L’importante psicoanalista, formatosi con Sartre, Barthes e Althusser, analizza l’attualità del lavoro di suo suocero, Jacques Lacan.

8 agosto 2022 – 01:18

A quarant’anni dalla morte di Jacques Lacan (avvenuta il 9 settembre 1981), il prestigioso psicoanalista francese Jacques-Alain Miller e la sua collega argentina Alejandra Glaze hanno deciso di intraprendere un’impresa tanto rigorosa quanto appassionante: un libro che fungesse da omaggio e, allo stesso tempo, da contributo epistemico allo sguardo su Jacques Lacan nel mondo di lingua spagnola. Il risultato è Lacan hispano, un volume di oltre 500 pagine che Glaze, direttore di Grama Ediciones, ha co-diretto con quello che fu il genero di Lacan. Più di settanta analisti dell’Associazione Mondiale di Psicoanalisi o legati a questa istituzione – ognuno con la propria prospettiva – ci permettono di capire che l’Argentina, la Spagna e il Venezuela hanno avuto la funzione di porta d’ingresso dell’orientamento lacaniano nel mondo ispanico. Allo stesso tempo, menzionano i segni che l’incontro con l’opera di Lacan ha lasciato in loro, e ricordano i sentiti omaggi a Judith Miller (morta nel 2017), la terza figlia di Jacques Lacan, che ha dedicato la sua vita alla diffusione e alla tutela dell’opera psicoanalitica del padre.

In questa intervista esclusiva a Página/12 (l’unica rilasciata a un mass-media argentino in occasione di questo evento editoriale), Jacques-Alain Miller, il più importante psicoanalista contemporaneo a livello mondiale, spiega come la pubblicazione permetta di comprendere l’importanza dell’insegnamento di Lacan nei Paesi di lingua spagnola, fa riferimento all’influenza di Lacan in America Latina, non manca di ricordare l’imprescindibile figura di Oscar Masotta e osserva anche come gli insegnamenti del grande psichiatra e psicoanalista francese possano essere letti in chiave politica.

-L’obiettivo del libro è quello di render conto della trasmissione della psicoanalisi lacaniana nel mondo, soprattutto nel mondo ispanico?

-Non direi, perché la trasmissione nel mondo è avvenuta a un altro livello: quello delle istituzioni che ho creato e che coprono gran parte del mondo. Non dirò “tutto il mondo” perché mancano ancora dei Paesi. Ma in America Latina e in Europa ci sono sette Scuole e la trasmissione passa essenzialmente attraverso di esse. Per me c’è una distinzione tra il tipo di lavoro istituzionale a cui le Scuole sono destinate. Dirò qualcosa di più sulla parola “trasmissione” con un aneddoto. Una volta si tenne un Congresso della Scuola freudiana di Parigi, fondata da Lacan. Aveva dubbi sul titolo del Congresso. L’idea era di parlare del futuro della psicoanalisi. In una conversazione privata, gli dissi: “Se è pessimista, diremo ‘tradizione’; cioè, ci appoggiamo al passato e continuiamo nel futuro. Se è ottimista, sceglieremo la parola ‘trasmissione’”. Lacan ha lasciato “trasmissione”. Così il Congresso andò avanti e alla fine, con sorpresa generale, dopo due giorni di discorsi sulla trasmissione, Lacan disse: “Non esiste trasmissione della psicoanalisi. Quello che esiste è uno per uno: ognuno deve reinventare la psicoanalisi per conto proprio”. Il mio commento è questo: se si pensa alla pittura quando si dice, ad esempio, che Goya e Picasso hanno reinventato la pittura, ciò presuppone un’ottima conoscenza della tradizione pittorica, dei pittori precedenti. Ed è su queste basi che si può reinventare la disciplina. Secondo me è la stessa cosa: è necessario conoscere molto bene la storia della psicoanalisi, le controversie che ci sono state nella psicoanalisi per poterla reinventare con i propri mezzi.

– Più di settanta analisti scrivono nel libro, con diversi punti di vista. Se dovesse dire qual è il filo conduttore che li unisce, quale sarebbe la visione ispanica di Jacques Lacan?

-Non c’è un filo conduttore. Questo è il merito del volume. Avere un filo conduttore significherebbe legare gli autori tra loro. Al contrario, abbiamo lasciato che ognuno reinventasse il proprio contributo da solo. Non posso quindi fornire una sintesi del volume. È un libro prodotto per volontà di Alejandra Glaze e mia, un volume costituito da una raccolta di autori sparsi. E non è detto che dicano la stessa cosa e non è detto che abbiano la stessa angolazione, la stessa prospettiva.

– Ritiene che la presenza di Lacan a Caracas nel 1980 abbia segnato una svolta per la psicoanalisi di lingua spagnola? È possibile parlare, quindi, di un Lacan ispanico?

Sì, Caracas 1980 ha rappresentato una svolta nella storia della psicoanalisi in lingua spagnola. Ma è una svolta dopo quella iniziale, che è stata quella di Oscar Masotta. Come sappiamo, Oscar Masotta era un critico letterario, un critico della pittura, ma conosceva un famoso psicoanalista argentino: Enrique Pichon-Rivière. Gli anni Cinquanta sono stati un periodo in cui Lacan non aveva ancora pubblicato alcun libro sulla psicoanalisi, nessuno. E per conoscerlo bisognava leggere articoli su riviste specializzate. E Pichon-Rivière aveva quelle riviste di psicoanalisi con gli articoli, perché suppongo fosse abbonato a quelle riviste. E quei primi articoli di Lacan fecero conoscere Masotta. La prima volta che Masotta citò Lacan fu in un articolo su Sartre nel 1960. È stato il primo. Le informazioni le ho ricavate da un articolo che Germán García ha pubblicato su Página/12. Da quel momento Masotta iniziò a diffondere Lacan nella città di Buenos Aires e a interessare sempre più persone, come gli psicologi che all’epoca non potevano entrare a far parte della Società Internazionale perché questa richiedeva una laurea in medicina. Gli psicologi erano i lettori di Masotta, ma c’erano anche sociologi, linguisti, filosofi, medici e scrittori. Un pubblico ampio ed eterogeneo che è cresciuto gradualmente fino al momento in cui Masotta ha sentito di poter creare una scuola.

-E l’ha fatto nel 1974…

-Questo lo ha reso noto in Francia. Dopo aver creato la scuola, l’anno successivo Masotta dovette recarsi a Barcellona per motivi politici e morì poco dopo, prima del suo 50° compleanno. È incredibile quante cose abbia raggiunto in così poco tempo. In questo modo, a Caracas 1980 è successo che il Lacan ispanico, creato da Masotta, ha incontrato il Lacan francese. Ha incontrato la persona di Lacan. Questo è stato lo shock per i colleghi dell’America latina. Anche per i francesi ci fu uno shock quando scoprirono che lì c’era una diffusione di Lacan totalmente indipendente da loro e che la teoria di Lacan era conosciuta in Argentina e in altri Paesi. L’incontro avrebbe dovuto svolgersi a Buenos Aires, ma poiché in Argentina comandavano i militari, decidemmo di tenerlo a Caracas. Per questo motivo si tenne a Caracas, ma si sapeva già che il centro di diffusione e di lavoro di Lacan era Buenos Aires.

– Come ricorda il fatto di aver inaugurato un’esperienza di Scuole al di là della Francia?

– La novità di Caracas 1980 e degli anni immediatamente successivi è che gli argentini e gli altri sudamericani conoscevano la teoria di Lacan, ma non avevano l’esperienza viva di un’analisi orientata dalla teoria di Lacan. Si erano analizzati a vicenda cercando di tradurre la teoria in pratica, ma non avevano l’esperienza. E questo è cominciato da Caracas in poi; cioè, prima un piccolo numero di analisti argentini ha chiesto un’analisi a degli analisti francesi. In seguito, questo ha cambiato radicalmente la situazione, perché loro stessi hanno avuto pazienti con cui potevano praticare in senso lacaniano. E ora c’è una grande vicinanza tra la pratica francese e quella argentina. Dico vicinanza, ma è uno per uno. Ma ci riconosciamo totalmente come allievi praticanti di Lacan.

– Quali sono state le conseguenze politiche dell’insegnamento di Jacques Lacan?

– Si può dire che ci sono state conseguenze politiche perché gli analisti prima di Lacan erano conservatori, di una destra moderata. E più o meno anche Freud. Ci sono state anche conseguenze comuniste di Freud. In Germania, ad esempio, ci sono stati tentativi di istituti aperti ai poveri. E poi ci sono state conseguenze umaniste che non erano conservatrici, non erano esattamente progressiste, ma avevano un certo orientamento umanitario. Queste sono state le conseguenze di Lacan. Ha detto di non essere progressista, di non credere nel progresso. Per lui la storia era piuttosto circolare, in un certo senso. Ma non era solo lui a non credere nel progresso. A partire dal XIX secolo si è sviluppata questa distanza dall’idea di progresso. Non era un progressista, non era un conservatore e, allo stesso tempo, non credeva in un cambiamento totale, perché pensava che se si lascia un padrone, o si distrugge un padrone, allora si troverà un altro padrone. Lo abbiamo visto molto chiaramente con il comunismo sovietico, ad esempio. Stalin era un padrone molto più feroce dello zar. Sotto lo zar c’erano un migliaio di agenti dei servizi speciali di informazione. Con Stalin ci furono 5.000 agenti e poi ce ne furono 200.000. Quasi tutta la popolazione della Germania comunista era costituita da spie del governo. Quindi Lacan non era ottimista nei confronti della politica. Ma si prendeva cura dei pazienti sofferenti, anche dei poveri. A tal punto da affermare che gli ultra-ricchi non potevano essere analizzati perché non potevano pagare qualcosa che costasse loro davvero. Per fare un’analisi era necessario che il pagamento provenisse dal lavoro. E gli ultra-ricchi non lavorano, si aspettano solo una rendita.

– Come possiamo pensare al discorso capitalistico oggi, in un mondo segnato dall’avanzata dell’ultradestra?

– Lacan formalizza il discorso capitalista quando tutti i giovani e non solo parlavano di capitalismo. Era la grande questione del ‘68, per esempio. Lacan ha pescato nella cultura del suo tempo le preoccupazioni essenziali e ne ha dato una traduzione nel suo discorso per deviare, per avere un impatto su queste questioni senza rifiutarle, le accettava per trasformarle. Quando si parlava del discorso capitalista, era perché sembrava che ci fosse un’alternativa nei Paesi comunisti, con il Terzo Mondo, che fosse più simpatico alla sinistra. Oggi non è così. Il capitalismo è ovunque. La globalizzazione è la globalizzazione del capitale. Non c’è alternativa. Oppure l’alternativa è tra il capitalismo democratico e il capitalismo autoritario. E credo che se Lacan pensasse alle cose di oggi, la sua formalizzazione del discorso capitalista sarebbe diversa. Allo stesso tempo, ho un aneddoto che forse dice il contrario di quello che sto dicendo.

– Com’è?

– Una volta, in una conversazione privata, chiesi a Lacan cosa pensasse di ciò che stava accadendo in Cina. Eravamo negli anni ‘60. Ero un maoista e pensavo che Mao stesse cercando di fare qualcosa di totalmente inedito in Cina. E Lacan mi rispose: “A Pechino, come ovunque, il padrone è il denaro”. È stato straordinario nella sua anticipazione e lucidità. Aveva già l’idea che il futuro fosse il dominio del capitalismo nel mondo.

– E come la pensa oggi? Un analista dovrebbe stare lontano dai fenomeni di massa?

– No, deve essere vicino ai fenomeni di massa, come ha fatto Freud analizzandoli, dandoci una formula generale della massa in psicologia, la psicologia dei gruppi. Abbiamo un grande interesse nel sapere come si strutturano i fenomeni di massa nel nostro tempo, che è diverso da quello dell’epoca di Freud perché abbiamo, per esempio, internet, la comunicazione sociale attraverso internet. E questo rende possibile, ad esempio, la creazione di movimenti ideologici di massa in un modo che non esisteva negli scritti di Freud. Allo stesso tempo, una tradizione degli analisti è quella di tenere una certa distanza dall’impegno politico. Forse meno in Argentina. So che, per esempio, nella Escuela de la Orientacion Lacaniana (EOL) si distingue tra “i K” e “gli anti-K”. Esiste una dissidenza politica, ma in generale la tradizione analitica tiene una certa distanza. Va detto che nell’EOL, anche se alcuni sono K e altri anti-K, lavorano insieme nella scuola. Non creano gruppi separati in base alle affinità politiche. Personalmente io distinguo tra ciò che sono come psicoanalista e ciò che sono come cittadino. Come cittadino sono antifascista, come lo sono in genere gli analisti, ma sono entrato nella lotta politica anche a titolo personale, cercando di distinguere pienamente la mia scuola, la Scuola francese, e i miei impegni personali. Ma mi sento libero di farlo perché penso che sia possibile distinguere le due cose, anche se come cittadino il sapere che ho come analista non svanisce, ovviamente. Ma non mi impedisce di impegnarmi fortemente nella lotta politica, anche se non sono in nessun partito, né in nessuna associazione politica. È del tutto personale.

– Sotto quali aspetti direbbe che Lacan può continuare a essere letto come un pensatore contemporaneo?

– Lui stesso ha detto: “Sono illeggibile” (ride). Alla fine della sua vita, si interessò molto a James Joyce. L’Ulisse è molto difficile da leggere e da capire. È un’opera unica che ha chiaramente affascinato Lacan. E Joyce ha detto: “Ho lasciato lavoro per gli accademici per 300 anni”. E credo che anche Lacan abbia voluto lasciarci un lavoro per 300 anni. Questo è un modo per dare una risposta alla sua domanda. L’altro modo è dire che aveva un dono di anticipazione che abbiamo visto a livello politico e che esisteva anche a livello clinico. Ad esempio, la depatologizzazione della clinica è stata chiaramente anticipata da lui. È ancora attuale per la natura stessa del suo insegnamento. Grazie anche a noi, alla grande comunità di analisti che fanno riferimento a lui, che dedicano il loro tempo e i loro sforzi a questo pensiero.

Di Oscar Ranzani

Traduzione: Adele Succetti

* Intervista pubblicata in Pagina 12, rivista online argentina, disponibile in spagnolo al seguente link:  https://www.pagina12.com.ar/447697-jacques-alain-miller-lacan-anticipo-la-dominacion-del-capita?ampOptimize=1